引言：“發(fā)而中節”即為正當，正當管理重在自律，以正當進(jìn)取體現職業(yè)精神。
隨著(zhù)市場(chǎng)法制的健全，使得企業(yè)的運行要越來(lái)越規范，對職業(yè)經(jīng)理人的要求也就越來(lái)越嚴格。職業(yè)經(jīng)理人一方面要根據經(jīng)營(yíng)自主權努力促使企業(yè)贏(yíng)利，另一方面又不能不遵守這樣那樣的限制性規定，如何才能做到“隨心所欲不逾規”呢？從儒家中庸思想中汲取智慧，以正當性原則自律，對于更好地體現自己的職業(yè)精神是十分有益的。
“發(fā)而中節”即為正當
《中庸》要求人們內外合一，遵守中道：“喜、怒、哀、樂(lè )之未發(fā)，謂之中。發(fā)而皆中節，謂之和。”（《中庸》第1章）中節也就是合乎法度，做到了這一點(diǎn)，其“發(fā)”則正當有效，在企業(yè)管理中也是一樣。在市場(chǎng)競爭、利益紛爭中，管理者的行為如果是合乎法度的，真實(shí)地代表了企業(yè)的意志，那就是正當的，無(wú)可非議，應當支持，必須執行，我們可以將此稱(chēng)之為中庸思想的正當性原則。
首先，正當性原則表現為思慮中正。《中庸》強調：“中也者，天下之大本也。”“中”和“正”是聯(lián)系在一起的，正是正直、正道之意，正如朱熹所說(shuō)：“中者，天下之正道。”對“中”的意義的落實(shí)離不開(kāi)正，不偏不倚才為公正，明朝的王守仁在《傳習錄》中稱(chēng)之為“大中至正”，認為大中至正乃是偉大的最高的中道，可見(jiàn)“正”在中道里的重要性。“喜、怒、哀、樂(lè )之未發(fā)”，中正主要是正己。“正己而不求于人則無(wú)怨。”（《中庸》第14章）企業(yè)管理者只要能夠端正自己而不苛求別人，那么他的管理行為就可以減少和杜絕怨責。
其次，正當性原則表現為權衡恰當。“道之不行也……知者過(guò)之，愚者不及也。道之不明也……賢者過(guò)之，不肖者不及也。”（《中庸》第4章）意思是說(shuō)，中庸之道不能實(shí)行的原因是聰明的人自以為是，認識過(guò)了頭，愚蠢的人智力不及，不能理解它；中庸之道不能弘揚的原因是自以為賢能的人做得太過(guò)分，不賢的人根本做不到。在孔子看來(lái)，遵守中道的時(shí)候“過(guò)”與“不及”都是需要克服的問(wèn)題，必須權衡恰當。無(wú)論是過(guò)還是不及，智還是愚，是賢還是不肖，都是因為缺乏對“道”恰當權衡。克服了“過(guò)”與“不及”的左右偏差，則為“當”。在《中庸》那里，當即恰如其分地做好份內之事，有當位之意。
再次，正當性原則表現為有所作為。將思慮中正與權衡恰當結合起來(lái)，便是正當，即“發(fā)而皆中節”。這里的關(guān)鍵是要有所“發(fā)”。與儒家不同，企業(yè)管理者對于中道，是不能停留于“未發(fā)”的，必須有所“發(fā)”，即知行合一，有所作為，《中庸》把這種正當性叫做“強哉矯”：“故君子和而不流，強哉矯！中立而不倚，強哉矯！”（《中庸》第10章）矯是指堅強的樣子。《中庸》一方面稱(chēng)發(fā)而中節“謂之和”，另一方面又主張“君子和而不流”，這是與和而不同的精神相一致的。“發(fā)而皆中節”之“和”需要一方面排除不和的因素，另一方面需要面對不正不當的質(zhì)疑，保證自己的行為正當是前提。
在大一統的社會(huì )結構中，中庸的正當性原則容易被“名正言順”的旗號所掩蓋，所以沒(méi)有被后來(lái)的儒家所強調。而在利益主體多元化的今天，它就不應該被忽視；企業(yè)管理的任務(wù)具有贏(yíng)利性，管理者在逐利的過(guò)程中必須是“君子愛(ài)財，取之有道”；企業(yè)管理的行為具有代理性，管理者在兩權分離的體制下履行職責，既不能像“狂者”那樣“窮廟富方丈”，又不能像狷者那樣不作為（《論語(yǔ)?子路》：“不得中行而與之，必也狂狷乎!狂者進(jìn)取，狷者有所不為也”）；企業(yè)管理具有延遲性，管理過(guò)程中的投入產(chǎn)出與獲利之間有相當的時(shí)空差，管理者是否以盡可能少的付出爭取盡可能多的回報，需要有正當性的信念來(lái)支撐，并且要有合理的證明，能夠面對各種各樣的質(zhì)疑。
正當管理重在自律
正當管理含有對質(zhì)疑者進(jìn)行抗辯的因素，但主要的作用不在于此，而在于通過(guò)管理者的自律改善管理。鑒于封建意識殘余的影響，被管理者多處于相對弱勢的地位，為了防止正當管理以改善管理的訴求作為“強化管理”的籍口，強調這一點(diǎn)尤為重要。
正當管理的主要作用是自我管理。簡(jiǎn)單說(shuō)來(lái)，正當管理的性質(zhì)就是管理者的自律，是對管理或者管理者的管理。正當管理依循的是中庸的主旨，而中庸的旨意就是教育人們自覺(jué)進(jìn)行自我修養、自我監督、自我教育、自我完善，把自己培養成為具有理想人格，達到至善、至仁、至誠、至道、至德、至圣、合外內之道的理想人物。將這個(gè)主旨運用到管理實(shí)踐中，就要從管理者自身做起，更好的與被管理者共創(chuàng )“致中和，天地位焉萬(wàn)物育焉”的“太平和合”境界。這是因為“為政在人，取人以身，修身以道，修道以仁……知所以修身，則知所以治人。”（《中庸》第20章）在管理中遇到問(wèn)題時(shí)反求諸己，“諸正鵠，反求諸其身。”（《中庸》第14章）只要把自己管好了，就能把企業(yè)管好。時(shí)下有學(xué)者想把中庸管理外化成一種管理工具，以便管理者用來(lái)要求別人，這恰好偏離了中庸的主旨。
正當管理的信念適用于管理者的職權范圍之內。中庸的主題思想是通過(guò)慎獨來(lái)實(shí)現的，“道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見(jiàn)乎隱，莫顯乎微。故君子慎其獨也。”在管理過(guò)程中慎獨，就是要在授權的范圍之內，可以行使隨機處置的情況下問(wèn)心無(wú)愧。《中庸》引用《詩(shī)經(jīng)》“相在爾室，尚不愧於屋漏”的話(huà)說(shuō)，就是要看你獨自在室內的時(shí)候，是不是能無(wú)愧于“神明”。一人“獨處”，別人看不到自己的行為，聽(tīng)不見(jiàn)自己的言語(yǔ)，管理者也能謹慎地進(jìn)行內心的自我反省、自我約束、自我監督，當然是難能可貴的。不過(guò)那終究是能夠得到驗證的：“詩(shī)曰，‘潛雖伏矣，亦孔之昭。’故君子內省不疚，無(wú)惡於志。君子之所不可及者，其唯人之所不見(jiàn)乎。”（《中庸》第20章）意思是說(shuō)，《詩(shī)經(jīng)》講“潛藏雖然很深，但也會(huì )很明顯”，所以君子自我反省沒(méi)有愧疚，沒(méi)有惡念頭存于心志之中。君于的德行之所以高于一般人，就是在輿論監督管不著(zhù)的地方能夠慎獨。
正當管理的最終認定屬其授權機關(guān)。正當管理是對管理者的“天然”要求，“天命之謂性，率性之謂道”，管理者在管理中堅持正當性原則是份內事，天經(jīng)地義，沒(méi)有必要也不能自我標榜，更不能自封。本來(lái)，管理者在正常履行職責時(shí)沒(méi)有必要特別聲明自己的管理行為是正當的，如果管理者需要特別聲明，籍此強加于人，恰恰說(shuō)明外界有爭議，更需要履行謹慎注意的義務(wù)，而不是相反。被管理者既是管理對象，又是服務(wù)對象，在管理中發(fā)生利益博弈或者沖突的時(shí)候，應當允許被管理者保留意見(jiàn)，提出質(zhì)疑，直至向管理者的授權機關(guān)提出爭議。管理者是否堅持了正當性原則，應當由授權機關(guān)認定，而不能自封。在兩權分離的情況下，建立健全治理機制就十分必要。而治理的任務(wù)就是堅持正當性原則，按照中庸精神對管理進(jìn)行必要的校正。這其實(shí)是企業(yè)法人層面的自我管理，管理與治理的分工合作，也可以看作是企業(yè)層面的自律。
以正當進(jìn)取體現職業(yè)精神
在公司敗德行為屢禁不止的情況下，在管理中強調正當性原則并非多余，而是必須補齊的“短板”。“中庸之為德也，其至矣乎!民鮮久矣”。（《論語(yǔ)?雍也》）同時(shí)，在管理中堅持正當性原則，可以更好地體現進(jìn)取精神，更好地體現經(jīng)理人的職業(yè)道德，對于避免平庸具有積極的意義。這除了要借鑒《中庸》提出的具體要求、主要原則、檢驗標準、知行方法、重要途徑等方面的內容之外，強調以下幾點(diǎn)是必要的：
在堅持正當性原則中不斷完善自我，在與時(shí)俱進(jìn)中體現誠性。管理者堅持正當性原則的動(dòng)力源于職業(yè)誠性，誠性獲得的途徑有兩條，一條是“自誠明”，由真誠而自然明白道理，這是天性；另一條是“自明誠”，由明白道理后做到真誠，這是后天的教育，也包括自我教育。“誠者自成也”主要講的是后者，自成就是自我教育、自我成全、自我完善。自我完善的標準是智、仁、勇，“子曰：‘好學(xué)近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。知斯三者，則知所以修身’。”《中庸》特別強調，修煉誠性并不是“生乎今之世，反古之道”，而是在應對各種變化中體現出來(lái)的精神，要與時(shí)俱進(jìn)。能夠在與時(shí)俱進(jìn)中體現誠性，就自然能達到自我完善的理想境界：“誠者，不勉而中，不思而得，從容中道，圣人也。”
在堅持正當性原則中形成自我的定性，以抵御各種“巧偽”的誘惑。堅持正當性原則一方面要保持堅定的信念，“以一慣之”、“拳拳服膺”（牢牢地放在心上），不為環(huán)境的變化所動(dòng)，“國有道其言足以興，國無(wú)道其默足以容”。（《中庸》第27章）另一方面，在不正當利益的誘惑面前不要心存僥幸，要戰勝各種機會(huì )主義的誘惑。“君子居易以俟命，小人行險以?xún)e幸。”“小人之中庸也，小人而無(wú)忌憚也。”“君子”明白，“素隱行怪，后世有述焉，吾弗為之矣。君子遵道而行，半途而廢，吾弗能已矣。君子依乎中庸，遁世不見(jiàn)知而不悔，唯圣者能之。”（《中庸》第11章）意思是說(shuō)，尋找隱僻的歪道理，做些怪誕的事情來(lái)欺世盜名，后世也許會(huì )稱(chēng)道他，但我絕不會(huì )這樣做。有些品德不錯的人對中庸之道半途而廢，而我絕不會(huì )停止。真正的君子即使一生默默無(wú)聞，不被人知所理解也不后悔，能做到這一點(diǎn)便是圣人。
在堅持正當性原則中強化程序意識，克服出爾反爾的規則特權思想。儒家以“禮”為核心理念，封建禮教流毒甚廣，但是其中的糟粕主要體現在具體內容上；如果我們把禮制作為一種程序理念，那么它就有助于強化程序意識，對于踐行正當性原則就會(huì )有所裨益。當規則需要通過(guò)一定的程序表現出來(lái)時(shí)，程序便具有了實(shí)質(zhì)性的意義。《中庸》強調“非天子不議禮，不制度，不考文。”在天下“車(chē)同軌，書(shū)同文，行同倫”的情況下，“雖有其位，茍無(wú)其德，不敢作禮樂(lè )焉。雖有其德，茍無(wú)其位，亦不敢作禮樂(lè )焉。（《中庸》第28章）意思是說(shuō)，沒(méi)有相應的資格就不要議訂禮儀，不要制訂法度，不要考訂文字規范。在天下規則既定時(shí)，雖有相應的地位，如果沒(méi)有相應的德行，不敢制作禮樂(lè )制度；雖然有相應的德行，如果沒(méi)有相應的地位，也不敢制作禮樂(lè )制度。毫無(wú)疑問(wèn)，管理者不能既當運動(dòng)員又當裁判員，隨意制定和修改游戲規則。只有克服了規則特權，才能更好地體現正當性原則。
在堅持正當性原則中擴展自我的張力，在各盡其性中展現業(yè)績(jì)。堅持正當性原則并不是不追求企業(yè)的業(yè)績(jì)，要以一定的物質(zhì)成果表現出來(lái)，“誠者，非自成己而已也，所以成物也”；只不過(guò)在展現業(yè)績(jì)時(shí)，要符合天時(shí)、地利、人和的規律性，《中庸》把這叫做“盡其性”：“唯天下至誠，為能盡其性。能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。”（《中庸》第22章）展現業(yè)績(jì)避免平庸，在自己，要有自我的張力，胸懷寬廣，竭盡全力：對別人，要充分調動(dòng)人家的積極性，以人為本；至于其中包含的節約能源、愛(ài)護環(huán)境、可持續發(fā)展的合理成分，更不待多言。
能夠做到以上這些，“在彼無(wú)惡，在此無(wú)射。庶幾夙夜，以永終譽(yù)”，其管理的正當性就無(wú)可挑剔，其職業(yè)精神就足以令人敬佩。
